Шактипат - внутренняя красота Кундалини

Однажды великий святой Рамануджа отправился на ярмарку и там увидел нечто удивительное. Один из лучших борцов в городе шёл за молодой проституткой, держа над ней зонтик, обдувал её веером и всячески оказывал ей внимание. Рамануджа наблюдал за этим некоторое время, а потом позвал к себе борца.

- Ты такой известный борец - сказал он - а тем временем, держишь зонтик над проституткой и овеваешь её веером. Ты так сходишь по ней с ума, что хотя солнце жжет как огонь, на тебя это не производит впечатления. В чём секрет твоей слепоты?

- Господин, - ответил борец - меня притягивает красота этой женщины. Она восхищает меня так сильно, что без неё я не чувствую радости. Потому я хожу за ней следом.

- А если бы я показал тебе нечто более красивое? -спросил Рамануджа. - Как бы ты поступил тогда?

- Я оставил бы её - ответил борец.

- Тогда садись - сказал Рамануджа.

Он прикоснулся к голове борца и приказал ему сесть в медитативную позу. После прикосновения святого, борец погрузился в медитацию, и у него было видение сияющей красоты, которая находится в нём. Когда он встал после медитации, то приказал женщине вернуться к своим родителям, и вскоре стал одним из учеников Рамануджи. Он понял, что красота, скрытая в нём самом, сильнее внешней красоты.

Таково последствие Шактипата. Он может дать нам такое глубокое моментальное переживание, что наши представления полностью изменятся, и в нас пробудится огромный интерес к Истинному Я.

В научных категориях
Может ли процесс пробуждения Кундалини быть понят в научных категориях и стоит ли пытаться понять его, не как замену самого опыта, а как способ углубления в этот опыта? Это очень трудно объяснить в так называемых "научных" категориях. Только внешние, физические аспекты пробуждения Кундалини можно описать таким образом. Влияние пробужденной Кундалини на органы тела, нервную систему, сердцебиение и метаболизм, можно изучать при помощи научных приборов. Но внутренние, тонкие аспекты, не измерит никакой прибор, так как Кундалини - необыкновенно утонченная сила, она является чистым светом.

Чтобы действительно понять Кундалини, учёный должен сам ощутить её пробуждение, и тогда, возможно, он сможет описать её в категориях, которые ему близки.

Многие психологи, изучающие Кундалини, спрашивают меня: "Каким образом мы можем привлечь к этому других людей?" Каждый хочет своим собственным способом заинтересовать окружающих пробуждением Кундалини. Учёный хочет заинтересовать людей с помощью научной дискуссии или исследований, в то время как йог хочет заинтересовать их с помощью йоги. С тех пор как я нахожусь в .Америке, тысячи людей испытали пробуждение Кундалини. Я могу описать это лишь в известных мне категориях. Вы, учёные, должны обрести непосредственный опыт, и затем описать его по своему.

Там, где заканчивается наука, начинается Шактипат. Но когда-нибудь даже учёные будут рекомендовать его.

Как обрести Шакти?

Кому Гуру даёт Шактипат? Он даёт Шактипат ученику, который готов его принять. Гуру не решает, кому его дать, а кому нет. Это как если спросить, кому солнце даёт своё тепло. Каждый скажет, что человек, ежедневно выходящий из дома и стоящий на солнце, получает его теплое Однако, если оставаться дома, тепла не получишь. Солнце не выбирает. Такая идея для солнца бессмысленна. Каждый, кто имеет в себе Истинное Я, а оно есть у всех, может получить Шактипат.

Если вы откроетесь к Гуру, его Шакти потечет в вас. Даже если он не даст её вам, вы можете взять её силой. В Махабхарате есть рассказ о Гуру по имени Дроначарья, который был величайшим мастером стрельбы из лука. Он давал уроки лишь принцам. Однажды мальчик по имени Эклавья, из местного племени, подошёл к Дроначарье и попросил научить стрелять из лука.

- Как смеешь ты приходить ко мне? - возмутился Дроначарья - Я даю уроки лишь принцам, а ты только необразованный мальчишка. Я не желаю иметь с тобой дела.

Эклавья не отказался от своего замысла. Он осмотрел учителя с ног до головы, вызвал его образ в своем сердце и направил на него свою любовь.

Потом он вернулся в свою хижину, вылепил статуэтку Дроначарьи и начал отдавать ему своё сердце. Каждый день он делал одно и то же. Медитировал над статуэткой своего Гуру, а потом упражнялся с луком и стрелами. Через некоторое время всё знание Гуру о стрельбе из лука перешло к Эклавье через глиняную статуэтку.

Однажды, когда Эклавья упражнялся в стрельбе из лука, он увидел собаку и вонзил ей стрелу между зубов. Стрела не поранила собаку, лишь застряла в зубах. Эта собака была из ашрама, где принцы учились стрельбе из лука у Дроначарьи. Заскулив она побежала домой.

Когда Гуру увидел стрелу в зубах собаки, он был удивлен. - Я никому не открывал этот секрет. - сказал он - Кто мог научиться этому?

Великие учителя иногда сохраняют свои тайны в строжайшем секрете. Дроначарья передал своим ученикам все секреты своего искусства обращения с луком, за исключением этого одного. Он вызвал своих королевских учеников и приказал им, отправиться в лес и найти лучника.

Ученики послушались Мастера и вскоре нашли Эклавью, медитировавшего у статуэтки мастера. Они нарушили его медитацию, спросив:

- Кто выпустил стрелу, что застряла в зубах собаки?

- Я это сделал.

- Кто научил тебя?

- Я научился этому от моего Гуру.

- Кто твой Гуру?

- Дроначарья.

Принцы позеленели от зависти. Они подумали, что учитель заверял, что обучил их всему, но одному трюку он обучил в тайне лишь этого ученика.

Они привели Эклавью к Дроначарье и сказали:

- Вот тот, кто выпустил стрелу. Он говорит, что это вы открыли ему секрет. Совершенно ясно, что перед нами вы его скрывали.

Дроначарья спросил Эклавью:

- От кого ты научился этому?

- Вы отказались обучать меня, поэтому я отправился домой и вылепил из глины вашу статуэтку - ответил Эклавья. -

Я медитировал перед ней регулярно и осознал своё единство с вами. И тогда, спонтанно, мне открылась эта тайна.

Таким образом Гуру не обязательно решает, кому дать Шактипат.

Вы можете его заставить дать его вам, так как это сделал Эклавья. Любовь и преданность владеют огромной силой, благодаря ним вы можете получить от Гуру всё чего только пожелаете.

Человек получает Шактипат от Гуру, в зависимости от своей установки. Если он положительно относится, мне нет необходимости давать ему Шактипат - он сам его притягивает. Некоторые люди обретают Шактипат просто читая одну из моих книг, и лишь позднее узнают, кто я. Чем утончённее установка данного человека, тем быстрее он получит Шакти.

После пробуждения Кундалини

Бывает ли ощущение Шактипата таким сильным, что человек не в состоянии с ним справиться? Нет. Хотя правда, что опыт может быть мощным, однако Шакти не является неконтролируемой силой. Когда Шакти пробуждается благодаря милости Гуру, эта милость даёт гарантию, что Шакти подействует наиболее соответствующим образом. Однако, если человек пытается пробудить Шакти исключительно своими усилиями, он может иметь определенные трудности. ,

После пробуждения Кундалини появляются разнообразные ощущения. Иногда, если пробуждение Кундалини наступает без помощи Гуру, спонтанно или как результат йогических практик, человек может не знать, что с ним происходит и испугаться. Он может подумать, что это симптом физической или душевной болезни, например, принять внутренние огни и звуки за галлюцинации.

Иногда, после пробуждения Кундалини, человек может почувствовать усталость, подавленность, возбуждение, злость или эмоциональную растерянность. Он может также страдать бессонницей, обрести пассивное или негативное отношение к самому себе или окружающим, или даже думать что сходит с ума. Не понимая того, что такие чувства - временное явление, и они являются частью процесса очищения, который со временем уберёт все негативные тенденции, люди ищут способ "вылечиться", и в результате часто страдают. Иногда они принимают таблетки или проходят лечение, вредное, как с физической, так и с духовной точки зрения. Поэтому лучше, чтобы Кундалини была пробуждена Мастером, который полностью развил в себе свою Кундалини. Такой человек знает, как направить пробуждённую силу и гарантировать, чтобы ничего плохого не произошло.

Должны ли мы после получения Шактипата заботиться о его сохранении? Чтобы сохранить в себе Шактипат, вы должны сохранить преданность Гуру и вести чистую жизнь. Например, у вас нет денег, вас мучает голод, благодаря чьей-то доброте вы получаете три доллара. Вы берете их и идёте в магазин. Первое, что вы видите, это губная гармошка. Вам она не нужна, но под влиянием каприза, вы покупаете её за один доллар. Потом вы видите шарик. Вам он нравится, и вы тоже покупаете его. Вы видите другие вещи и покупаете их. Таким образом, вы тратите все деньги, и ваши карманы пусты. Но вам действительно необходимо что-то съесть.

Подобно этому, вы не должны разбрасываться милостью Гуру. Если хотите её сохранить, вы должны быть весьма осторожными. Каждый день вы должны думать о том, как её умножить. Поменьше говорите, говорите правду и работайте, чтобы заработать на хлеб насущный. Всё это поможет вам удержать благодать.

Вы часто говорите о силе Шакти. Что удерживает самолюбивый характер от злоупотребления этой силой? Может ли эго контролировать Шакти? Эго никогда не удержит Шакти в своих руках. В то же время, Шакти никогда не поглотит эго. Шакти уничтожает глупость глупцов. Она обостряет сознание тупых людей. Целью Шакти является развитие понимания и внутреннего созерцания данного человека, совершенствование его интеллекта, и помощь в том чтобы погрузиться в высшую Истину. По мере того, как Шакти развивается, эго уменьшается.

Правильная мотивация
Какой должна быть правильная мотивация человека, желающего обрести Шактипат, и пробудить к росту Шакти. Только когда он будет иметь эту божественную энергию, он может подумать о том, чтобы давать её другим. Только если он сам что-то имеет, он может дать это кому-то другому.

Вначале, необходимо умножить свою собственную силу.

Только если вы сами стали совершенным, вы можете давать Шакти другим людям.

Очищение центров Кундалини